Sugoi!

El sukiyaki, más que un plato, es un modo de preparar los alimentos. Éstos se cocinan en la mesa, en una cacerola de hierro, bajo la cual se coloca un mechero (como los de fondue). En esta marmita se prepara un caldo especial, que se lleva hirviendo a la mesa.

Sobre la misma se van colocando los distintos alimentos, algunos ya cocidos, como el imprescindible arroz, que se sirve independiente en su tazón; otros crudos: trocitos de carne, de cerdo, de pollo, hongos, ajo, puerro, espinaca, porotos de soja, cebolla fresca, tofu, langostinos, camarones, etc. Todos los ingredientes están cortados en finas láminas.

Los ingredientes se van cocinando en el caldo, y luego se aderezan con salsa de soja y huevo crudo. Se acompañan con arroz, té o sake.

El I Ching es un libro oracular chino cuyos primeros textos se suponen escritos hacia el 2400 a. C. Es un libro adivinatorio y también un libro moral, a la vez que por su estructura y simbología es un libro filosófico y cosmogónico. Se considera al rey Wen como el primer compilador del I CHING, en el 1122 a. de J.C. Tras su cautiverio por el tirano Chou Hsin de la dinastía Shang, el rey Wen iniciaría la ilustrada dinastía de los Chou . Así uno de los nombres que recibe el I Ching es el de Chou I, “Las Mutaciones de los Chou”. Posteriormente fue aumentado por comentaristas de la Escuela de Confucio.

El origen mitológico del I Ching está, según una de las tradiciones, en Fu-Hsi la divinidad que a partir del caos forma el Cielo y la Tierra y posteriormente todos los elementos de la Tierra. Del río Ho y del río Lo surgió un caballo-dragón que sobre el lomo llevaba una serie de imágenes. Otra de las leyendas sugiere una tortuga. Basándose en ellas se extrajeron los ocho trigramas básicos del I Ching. Estas imágenes son la Ho-T´u (Tabla del río o Mapa del Río Amarillo), y Lo Shu, (Escrito del Río Lo). La tradición decía que eran mapas del universo.

Otro mito dice que ambos diagramas fueron entregados al emperador Yu “El Grande”, cabeza de la dinastía Hsia. La longitud de sus pasos se utilizaba como patrón de medida, y su tono de voz como patrón para la música, y también para el lenguaje ya que el chino mandarín utiliza tonos que coinciden con las notas musicales fundamentales de la música china. Él fue quien restableció el orden a partir del caos creado por su padre Kuen, tras la negativa del Cielo a entregarle el mapa cósmico.

El animal mitológico Caballo-Dragón es una representación de la posteriormente más conocida dualidad Yin-Yang. El Dragón representaba el día o el cielo y el caballo la noche o la tierra. Se entendía que las representaciones de la Tabla del Río dibujaban las constelaciones, y en esto se apoya la tesis que dice que el I Ching era en su origen un calendario astronómico. Posteriormente se le fueron añadiendo diversos textos con información muy valiosa para la vida de los agricultores, y estas explicaciones serían los primeros comentarios del I Ching.

Es el libro de los cambios o las mutaciones que nos habla con un lenguaje figurativo aludiendo a la respuesta exacta sobre lo que preguntamos. Es uno de los libros más antiguos que existen, es el primero de los “libros canónicos” de las 64 “situaciones” posibles en la vida del hombre, solo y en su relación con los demás, estructuradas en base únicamente a los dos principios Yang (masculino) y Yin (femenino), es un verdadero tratado ético de la vida entre el cielo y los hombres. La filosofía que se explica aquí, es una versión china de la teoría de la polaridad de la dualidad que subyace en todas las grandes religiones orientales. Propone un principio positivo y dinámico, el “Yang”, y un principio negativo formal, el “Yin”. Los dos opuestos se complementan y ambos son manifestaciones del eterno e infinito Tai Chi.

El Shishu es una técnica especial, trabaja con agujas, telas especiales impresas con diferentes diseños en combinación con gran variedad de colores de hilos de seda.

La aguja se usa libremente para expresar profundidad y dimensiones de figuras, éste es el motivo por el que se llama “pintura en hilo” ya que una vez finalizada la obra es similar a una pintura.

Se trabaja con agujas y telas especiales impresas con diferentes diseños en combinación con gran variedad de colores de hilos de seda.

Dentro de la vida espiritual de los japoneses, el Zen tiene influencia muy fuerte, de allí su amor y respeto a todo lo que sea naturaleza (montes, agua, plantas, animales etc). De su milenaria civilización toma aquello que tienen un significado especial dentro de su cultura a modo de ejemplo mencionaremos: Monte Fuji, Tigre, Teatro Kabuki, Grullas, Bambúes

El Tíbet es una región autónoma del sudoeste de China, enclavada en el Asia Central, cuya capital es Lhasa. Conjunto de tierras de gran elevación (más de 4.500 m), rodeada de las cordilleras de mayor altitud de la tierra. En el concepto occidental “Tíbet” puede referirse a Región Autónoma del Tíbet o RAT (una subdivisión administrativa de la República Popular China), o al Tíbet histórico que consiste en las provincias de Amdo, Kham, y U-Tsang. La población es eminentemente budista, aunque el porcentaje de religiosos ha disminuido desde la invasión de China. La lengua mayoritaria es el tibetano. En Tíbet se encuentra la mayor cima del mundo, en la frontera con Nepal, el Everest.

Según los restos arqueológicos encontrados en el Tíbet, se supone que los primeros habitantes humanos aparecieron 10.000 años adC. Sin embargo, debido al carácter nómada de las tribus tibetanas, no es hasta hace 2.300 años cuando empiezan a tener una clara presencia en la historia de Asia. Es en aquél punto cuando aparece el rey Nyakhri Tsampo, que instaura una dinastía militar que se expande por la altiplanicie tibetana, entre los reinos de China, India, Nepal, Birmania y Bhután.

Esta dinastía se mantuvo hasta que, 30 reyes después, el mítico rey Songtsen Gampo (siglo VII) asumió el poder. Con este rey, el Tíbet llegó a su máxima expansión, logrando tener 40 millones de habitantes y expandiendo sus fronteras hasta entrar en China y tomar Chang’an (Xi’an) en el año 763. El rey Songtsen Gampo se casó con dos princesas budistas, una de origen chino y otra de origen indio. Esto le permitió conocer ambas civilizaciones y, también, el budismo Mahayana. El País de las Nieves, hasta entonces un estado feudal (17 feudos), fue convertido por este rey en una nación más pacífica. Envió estudiantes a India, donde aprendieron el sánscrito y empezaron a traducir al tibetano la vasta literatura budista. A finales del siglo VIII se invitó al maestro Padmasambhava (literalmente nacido del loto), también conocido en el Tíbet como Guru Rinpoché (maestro precioso), a enseñar la filosofía budista. Es gracias a estos dos personajes que se introdujo el budismo en el Tíbet. Los tibetanos consideran a Guru Rinpoché como el segundo Buda después de Shakyamuni, año 2500 adC. El emperador Trisong Detsen y el maestro Padmasambhava construyeron templos como el Jokhang o Ramoche (ambos en Lhasa, nueva capital tibetana) así como numerosos monasterios.

En el año 821, Tíbet firma un tratado de paz con China. El budismo es perseguido durante años y el rey Yeshe Oe es capturado para que abandone sus ideologías y enseñanzas. Éste rey estaba intentando convencer al maestro indio Atisha para que fuera al Tíbet. El sobrino del rey, Jangchub Oe, envió traductores y otras gentes hasta que lograron que Atisha visitara el Tíbet. En el Tíbet, Atisha compuso Una luz en el camino, obra de gran valor espiritual de la que deriva una tradición de enseñanzas muy importante. Bajo la influencia de Atisha (que vivió en el Tíbet entre 1042 y 1055), las enseñanzas volvieron a florecer, se construyeron más monasterios y se concluyó la traducción de textos budistas, dando paso a la producción de textos propiamente tibetanos. Gracias al peso de esta Política de la No-Violencia, se impidió el surgimiento de nuevas dinastías. Las instituciones monásticas empezaron a ganar poder mientras que las familias nobles que gobernaban lo iban perdiendo.

En el siglo XIII, el Tíbet fue dominado por el Imperio Mongol. Los gobernantes mongoles le dieron gran autonomía secular a la escuela de Sa-skya del budismo tibetano. Durante tres siglos el Tíbet siguió siendo gobernado por dinastías seculares. En el siglo XVI, Altan Khan de la tribu mongol de Turnet le dio respaldo al gobierno religioso del Dalai Lama, siendo el budismo la religión predominante entre mongoles y tibetanos.

En el siglo XVII, el quinto Dalai Lama (Lobsang Gyatso el Grande) fue proclamado rey del Tíbet y fundó los palacios de Ganden y Potala. Desmilitarizó totalmente el país y consiguió que el emperador de los manchú, Shun Chih, garantizara la independencia completa del Tíbet. La pacificación y desmilitarización de los mongoles por parte de los tibetanos fue una de las mayores transformaciones de la historia.

Al principio del siglo XVIII, China envió un Comisionado chino a Lhasa para hacerse cargo del gobierno. Diferentes facciones tibetanas se rebelaron contra el Comisionado, el cual fue asesinado. Posteriormente el ejército Qing invadió al Tíbet y derrotó a los rebeldes, reinstalando a otro Comisionado. Dos mil soldados chinos permanecieron en el Tíbet y sus labores defensivas se vieron soportadas por fuerzas locales organizadas por el Comisionado.

Desde 1959, el gobierno del Tíbet, encabezado por el decimocuarto Dalai Lama ha mantenido un gobierno en el exilio en Dharamsala, al norte de la India. Afirma tener soberanía sobre la región del Tíbet o lo que consideran el Tíbet Histórico el cual está unido por lazos culturales, pero que es casi el doble del territorio que gobernaba el Dalai Lama, antes de la ocupación china. El gobierno en el exilio afirma que el Tibet era una nación independiente hasta la invasión por el Imperio Mongol (Dinastía Yunag), hace 700 años y desde la caída de éste en 1368 y la subyugación por el Imperio Manchú (Dinastía Qing) en 1720.

China, por su parte, argumenta que gobierna legítimamente al Tíbet, por cuanto es una parte indivisible de China desde la conquista por el Imperio Mongol hace 700 años, al igual que las regiones de Dali y Tangut, conquistadas por dicho imperio en aquella época y que desde entonces forman parte de China. Indican también que los gobiernos siguientes (las dinastías Ming y Qing y la República Popular de China) solo hicieron valer la soberanía ya ejercida por la dinastía Yuan.

Hana-mi (literalmente, “ver flores”) es la tradición japonesa de observar la belleza de las flores, pero por lo general se asocia esta palabra al período en que florecen los cerezos y en el que los japoneses acuden en masa a parques y jardines a contemplar los cerezos en flor.

De finales de marzo a principios de abril, los cerezos florecen por todo Japón, de sur a norte acorde a los distintos climas existentes en las diversas regiones. Los primeros cerezos del año florecen en las islas de Okinawa en Enero (la región más meridional) y los últimos en la isla de Hokkaido (la región más septentrional).

El pronóstico de florecimiento (sakurazensen) es anunciado cada año por la oficina de meterología. En esta celebración, la gente se dirige a los parques a contemplar los cerezos en flor, y habitualmente realizando un picnic, con la familia o con la empresa (es habitual ver a empleados de empresas guardando los mejores sitios debajo de los cerezos con días de antelación). El hanami continua en la noche y es llamado yozakura (”cerezos de noche”).
Algunos lugares populares del hanami son:

• En Tokyo: Parque Ueno, Shinjuku gyoen, Chidorigafuchi, Sumida koen, Cementerio Aoyama, Koishikawa korakuen, Inokashira.

• En Yokohama: Parque Kamonyama, Sankeien.

• En Kyoto: Maruyama, Santuario Heian, Arashiyama, Kamogawa, Templo Daigoji.

[Fuente: Wikipedia, Nipponia]